28 ДАЙЛЕТ 7518 ЛЪТО - день Богини Тары

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней
особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.
Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!
Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних
языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.
БОГИНЯ ТАРА (Тарина, Тая, Табити, Берегиня ) - младшая сестра Бога Тарха, Даждь-Бога, дочь Небесного Бога Перуна. Богиня Тара всегда искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Её благодать изливается не только на Природу, но и на людей. Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной
Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы – Дуба, Кедра, Вяза, Берёзы и Ясеня. В связи с тем, что Богиня
Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждь-Богом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары -Великой Тартарии (Grand Tartaria). Полярная Звезда у Славянских и Арийских народов именовалась в честь сей прекрасной Богини – Тара.
Она наблюдает за Землей Славянской и ежели случится несчастье какое, то вместе с братом своим приходит на помощь. На Руси Тару называли Берегиней, так как она хранила не только Землю Славян, но и Роды Словенские.
Тара означает Звезду, но она также называлась той, кто дарит Длинную Жизнь, символизирует Сострадательную Мать, Воплощение Мудрости, и Большой защитницы.
Тарара (Тара-Ра) означало землю солнечную, то есть планету. Тара означало поверхность планеты или её область (территорию).
От этого пошли слова сторона (с-Тара-на) и страна. От этого слова произошло слово Таврия (Тара-йя – обжитая земля). Это же слово вошло в название местности Тмутаракань (Тьму-Тара-Кан-ь), что на современном языке будет звучать как Большой земли конец. Это действительно была в то
время южная область Земли Русской. В этот день чествуется Богиня Тара - Покровительница Священных Лесов и Деревьев. Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник возложат семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день её честь проводится служба и Великая Братчина - совместная трапеза, чаепитие, пир, учавствующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.

БОГ ТАРХ ПЕРУНОВИЧ (ДАЖДЬБОГ) — Бог-Хранитель древней Великой Мудрости был назван Даждьбогом (дающим Богом) за то, что дал людям Великой Расы и потомкам Рода Небесного Девять Саньтий (Книг). Эти Саньтии, записанные
древними Рунами, содержат Священные Древние веды, Заповеди Тарха Перуновича и его наставления… Даждьбог — податель всяческих благ, счастья и благополучия. Тарха Даждьбога прославляли в священных и народных песнопениях и гимнах не только за счастливую и достойную жизнь Родов Расы Великой, а также за избавление от сил Тёмного Мира, которых собрали Кощеи на ближайшей Луне — Леле, чтобы захватить Мидгард-Землю.
Тарх Даждьбог уничтожил Луну вместе со всеми тёмными силами, которые на ней находились... Даждьбог Тарх Перунович является Богом-Покровителем Чертога Расы в Сварожьем Круге. Очень часто в разных древних Ведических текстах его прекрасная сестра, златовласая Богиня Тара просит Тарха Перуновича помочь людям из Родов Великой Расы. Вместе они совершали благие деяния, помогали людям обживать безкрайние просторы на Мидгард-Земле. Бог Тарх указывал, на каком месте лучше всего разместить поселение и
построить Капище или Святилище, а его сестра, Богиня Тара, подсказывала людям из Великой Расы, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков
выросли новые деревья, необходимые для строительства. Впоследствии многие Роды стали называть себя внуками Тарха и Тары...
Образ Тары мы встречаем в "Сказе о Финисте Ясном Соколе":...девица красная, очи у нее синевой светятся, а русая коса до земли касается, посмотрела она на Настеньку
взглядом добрым...
У староверов Богиня Тара - весьма почитаема и любима, ей приносились и приносятся безкровные жертвы.

Символ Тары: Вайга-солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

Культ богини Иштар или Астарты или Ас Тары еще несколько тысяч лет назад был широко распространен на всей территории от Тихого до Атлантического океанов. Ас Тара - Богиня земли и плодородия (объединенного понятия в Природе).
Тара в значении "пахотная земля" дожило практически до наших дней. Воинское сословие казаков, имевших земельные наделы называлось "таранчи".
В России по сей день сохранились места связаные с Богиней Тарой -город и река Тара, находящиеся в Омской области. В урочище Тары в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары. Также в Калужской области есть город и река Таруса.
Славянские предания о Таре:
Бог Митра, спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли
цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких прит клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую
возглавила Жрица - Воительница Ас'Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной
Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас'Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают - на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.

Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили
пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам
Кавказским, чтобы хищные птицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха - Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.
Источник: Коляды дар /праздники/

Славянские предания о Таре (Тарусе) :

БАРМА, ТАРУСА И ЧУР Чурила, живший в Сварге, был столь красив, что сводил с ума всех небожительниц. Да и сам он влюбился, и нет чтобы в незамужнюю - в жену самого бога Бармы Тарусу.
Приключилася мне кручинушка, - пел Чурила, - от зазнобушки красной девы, от Тарусушки молодой... По тебе ли жаль моя, дева, я сердечушком все страдаю, от тебя ль не сплю темной ночью...А Тарусушка отвечала так:- Ты пойди, порошица белая, на вечерней, на поздней зорюшке! Ты пойди-ка на зорьке утренней! Занеси все стежки- Дороженьки, скрой от Бармы-бога следочки, по которым Чурилушка хаживал... По полям наскакивал зайчиком, по приступочкам - горностайчиком, по сеням ходил - добрым молодцем, ко кроваточке - полюбовничком. Повадился Чурила ходить ко Тарусе, пока Карма молился в храме, или на горе Березани. Но не смогла порошица скрыть измены Тарусы. Как-то бог Барма молился на горе Березани. И росла на той горе березонька - вверх кореньями, вниз ветвями. Зашаталась та березонька, и стала Барме-богу нашептывать: Как не греть зимой Солнцу Красному, как не греть в ночи ясну Месяцу, так любить не станет Таруса распостылого бога Барму!
Будет пасмурный день осенний, будут дуть холодные ветры, и сбежит от мужа Таруса ко Чурилушке - полюбовничку. Как узнал об измене бог Барма – сильно рассердился. Сел верхом на лебедя и прилетел домой. Там он застал
Тарусу в объятиях Чурилы. И, не долго думая, он отрубил Чурилушке голову {То не Лебедь крылышком взмахивал -то махнул мечом своим Барма.То не жемчуг скатился на пол -то пролилася кровь Чурилы}.МАН, ТАРУСА И ДЫЙ
Хотел Барма покарать Тарусу за измену, но отговорили его дети - Ман и Маня. Пощадил тогда Барма Тарусу. Но Таруса не поверила и вместе с сыном Маном сбежала от Бармы. Оседлали Манн и Таруса лебедя и улетели к Уральским горам.
И нашли они в горах терем Дыя. В этом тереме жили Дый и его слуги - дивы. Как они увидели Мана, так набросились на него. Но Ман победил всех дивов, и сам Дый едва убежал от него.
Настала ночь. Ман уснул, а Дый прокрался к Тарусе и
предстал перед нею. Очень был похож Дый на сына своего Чурилу, и столь же красив. И влюбилась в него Таруса, и пообещала погубить своего сына Мана.

Как проснулся Ман, она притворилась больной и сказала, что вылечить ее могут только яблоки с древа жизни, что растут в Ирийском саде. Она полагала, что боги не пустят Мана к яблокам Ирия и погубят его. Но Ман слетал на лебеди в Ирий- ский сад и попросил у Лады ирийских яблок. И дала ему яблоки Лада. И он принес их Тарусе.

Тогда Таруса будто бы в шутку связала Мана, а потом отдала его Дыю. Дый мучил Мана, а потом сбросил в пещеру, ведущую в Пекло. Но упустил Дый белую лебедь.

Поднялась лебедь ко Всевышнему, стала просить за Мана. И поднял Всевышний Мана из Пекла. И Ман вновь явился к терему Дыя. И увидел Тарусу в объятиях Дыя.
- Горе, Дый мой! - вскричала Таруса, - Мой сын вернулся!
Дый стал сражаться с Маном. И одолел Дыя Ман, но простил
его, ибо Дый, враждуя с Маном, мстил Барме за смерть Чурилы. Не простил Ман лишь Тарусу, он связал ее и привез на суд богу Барме. И Барма покарал Тарусу, сжег ее (и так очистил) в пламени Семаргла.
Источник: "Книга Коляды", III г

Богиня
Тара ( Табити) у Скифов
У Скифов она известна как богиня Табити и почиталась верховным божеством, которая стояла на первом месте. Они
поклонялись ей как владетельнице и покровительницы огня, одной из самых могучих стихий. Табити, по их представлениям, считалась хозяйкой любого очага, поэтому любой огонь, особенно домашний очаг, священны, поскольку
там живет их главная богиня. Любое пиршество или праздник скифы обязательно начинали с кормления своей заступницы, дабы умилостивить богов. Для этого, прежде чем выпить первую чашу вина, половину выливали в огонь, чтобы Табити тоже участвовала в людском празднике. В противном
случае могущественная богиня могла обидеться и жестоко отомстить.
Скифы представляли себе, ее в образе молодой и красивой женщины, одетой в длинное вечернее платье с высоким вырезом на правой ноге. Табити всегда носит с собой волшебное зеркало, в которое она наблюдает за миром, и где
отражаются все людские судьбы. Но эта же богиня могла изображаться и в виде Матери с ребенком на руках, чему она никак не возражала. Не удивительно, что у скифов она олицетворяла собой богиню плодородия и материнства. Тара пользуется великим почитанием в Тибете - даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий. Две жены прославленного тибетского царя Сронцзангамбо, содействовавшего распространению буддизма в своей стране, были признаны воплощениями Тары. Непальская царевна в качестве Зеленой Тары, а китайская принцесса в качестве Белой Тары. Внешний облик Тары наделен непривычными для европейцев чертами. Он несет на себе влияние индийских канонов красоты и далек от идеалов современных подиумных красавиц. Женский канон красоты в тибетской живописи, насчитывающий в общей сложности 18 категорий привлекательности, среди прочего, включает в себя широкую нижнюю часть торса, живот с тремя складками и «выступающий красиво». Зеленую Тару изображают сидящей на розовом лотосе в лалитасане. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти, а правая спускается с сиденья на малый лотос, говоря о том, что Тара готова в любой момент незамедлительно придти на помощь. Правая рука покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения, что указывает на способность Тары дать всем существам то, что им нужно. Левая рука – находится у сердца в мудре дарования убежища: большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода (практики), три оставшихся пальца открытой к нам ладони – подняты, символизируя дарование прибежища в Трех Драгоценностях (Будда, Дхарма, Сангха). Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса (utpala) либо лилию с длинными голубыми лепестками. Утпала – лотос открывающийся, цветущий и источающий свой аромат на закате с приходом луны. Так что вместе с красным лотосом Авалокитешвары, связанным с солнцем, на котором Тара сидит, ее синий лотос обещает избавление от страданий и днем и ночью.Человек, начитывающий ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания.2 + третий глаз на лбу, а еще четыре - на ладонях и ступнях= 7 глаз позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием, замечать все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается.. Практика и мантра Белой Тары способствует продлению жизни и преодолению угрожающих жизни помех. В одной такой практике она упоминается как Еше Хорло - Колесо Исполнения Желаний."Когда я увижу знаки преждевременной смерти, Пусть ясно узрею я в созерцании образ Колеса Исполняющего Желания;Пусть оно разрушит смелость Бога Смерти, и пустьЯ быстро достигну состояния бессмертного Ригзина ("Держателя Знания")". С точки зрения Буддийского учения, главная цель обретения длинной жизнь состоит в том, чтобы позволить практикующему совершенствоваться на пути духовного развития. По этой причине ученики в традиции Тибетского Буддизма часто подносят Ламам изображения Белой Тары или одного из других божеств долгой жизни, вместе с просьбой, чтобы они не уходили из этого мира и продолжали поворачивать колесо Дхармы ради всех живых существ. Тибетское Правительство заказывает своим художникам рисовать подобный образ каждый месяц для продления и укрепления жизни и здоровья Его Святейшества Далай Ламы XIV. Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету, который распускается, как правило, у ее левого плеча, причем чаще всего – это три цветка, разной степени раскрытия. Это символ того, что Тара - воплощение просветленных действий, Мать прошлого, настоящего и будущего. Чаще всего Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи: яркие тонкие шелка шарфов, колышущихся у ее плеч, несколько рядов цветных шелковых юбок, с цветочными орнаментами, украшения с драгоценными камнями, на голове - корона. У нее прекрасное, молодое лицо, стройное тело, красивая оголенная грудь. Она по-королевски спокойна. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре (жест проповедующего), она держит цветок лотоса. Этот метод может также использоваться от имени того, чья жизнь находится в опасности, когда практикующий преображается в Белую Тару и визуализирует больного человека в собственном божественном сердце, очищая его при помощи белого света, исходящего от Тары. начитывает мантру Белой Тары и исполняет связанные с ней ритуалы (санскр. Puja). На протяжении этого ритуала необходимо начитать определенное количество мантр, а так же для пациента должно быть выполнено изображение (танка) Белой Тары, которое должно быть закончено в течение двадцати четырех часов. Такая интенсивная однодневная практика накапливает большой потенциал положительной энергии (санскр. Punya) который, в зависимости от многих вторичных факторов, может уравновешивать и даже преодолевать разрушительные силы болезни. Мантра Белой Тары: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУЕ СОХА

Единственное упоминание о горе Хуашань (но не о пещерах в ней!) находят в трудах китайского историка времен династии Хань (135-87гг до н.э.). И там рассказывается, что многие видные китайские императоры обожали эту гору и приходили сюда молиться — богам и своим древним предкам. Как люди взбирались по таким крутым склонам и сколько у них уходило на это времени — тоже неизвестно. С древних времен к вершине горы ведет лишь одна узкая извилистая тропка длиной 12 километров. Те, кто желал бы совершать на этой вершине какие-то религиозные ритуалы или церемонии, должны были обладать немалой решимостью.

Анчутка - одно из самых древних названий черта, беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.
Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик - как, впрочем, и остальная нежить. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.
Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка - помощник водяного или болотника. Он необычайно свиреп и противен. Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать, что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно. Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку: ведь нечистая сила до смерти боится железа.

Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы.
Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.
Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Дана, в описаниях древнеславянских богов, представлена светлолицей девушкой, она как река с голосом, журчащим жизнерадостную песню. Она может напоить уставшего путника, омыть раны война или, поднявшись в небо, упасть проливным дождем на землю. Дана имела почет, как добрая и светлая богиня, которая дает жизнь всему живому. По аналогии от ее имени происходит название таких рек, как Днепр (Данаприс), Дунай, Двина, Днестр, Донец. Имя Дана сложносочиненное, происходит от ДА (вода) и НА (неня), то есть «Вода – Мать». Дана первоначально имела имя Дыва, то есть космическая вода. В мире людей, она является всеми земными реками и водоемами и имеет женское начало. Дана приходит в мир вместе со светом и огнем. Она – воплощение здоровья и телесной красоты. Водой по славянским традициям Боги завещали людям очищать и освещать Тело и Душу, так как вода источника, ледяная, в холоде своем имеет жар огня, также как огонь домашнего очага содержит прохладу и свежесть воды. Это ее, Дану, Солнце – Даждьбог заточает на зиму, чтобы на Водокрес освободить, ведь она – повелительница весенних гроз. Что бы умыть землю и сделать урожай богатым нужна живая вода Богини – Даны.

Дана – является супругой Даждьбога и его же противоположность, они оба - дети Великой Матери Лады. Вода в славянской мифологии многопроявна и прибывает в течение года в четырех состояниях, равно как и состояние Солнца – Даждьбога. Весь славянский мир празднует венчание Даны и Даждьбога на день Ивана Купалы. Деревом Даны является липа, а днем прославления 6 января и каждая пятница года. Прославлять богиню нужно около целебных источников, при этом украшая их лентами и деревянными образами богини. Славяне всегда ставили около источников и колодцев сосуды, чтобы уставший путник мог напиться. Воды богини не просто освящают и очищают тело, но и омывают вечнозеленое дерево Рода.

Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса.
Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово имело и более широкое значение — «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» — особая отмеченность богами, избранность.
Ученые долго не могли определить природу русского бога Хорса. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. В чем состояло их различие?
Даждьбог противостоял миру Тьмы, Нави. Он олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. Это был Белый сеет, которым называли наш мир, так и говорили: «Обойти весь белый свет». Совсем иное дело, когда светит солнце: на душе сразу становится веселее, и жизнь кажется прекрасной.
Хорс — бог солнечного, желтого, света. Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, похорошеть, прихорашиваться, а также — хоровод, хоромы. У многих народов словом «хоро» обозначали солнечный диск, круг. Отсюда и название танца по кругу и круговых построек. Даже город Корсунь раньше назывался по имени бога солнечного света — Хорсунь.