Сведения о языческих богах восточных славян довольно скудны. Не найдено ни одного письменного славянского источника дохристианской эпохи, благодаря которому можно было составить полное представление о языческих богах восточных славян.
Считается, что пантеон у древних славян складываться довольно поздно, в 4 - 5 веках нашей эры. До этого момента славяне покланялись силам природы, не обожествляя их. К моменту крещения Руси в 986 году весь языческий пантеон у славян был плохо сформирован и рознился даже в пределах одного княжества. Ярким примером этого может служить то, что в одно и тоже время в Новгороде больше других богов почитали Велеса(Волоса), а в Киеве - Перуна, а идол Велеса не был даже поставлен на основном киевском капище.
Известно, что в 980 году, всего за несколько лет до крещения Руси, киевский князь Владимир Святославович, известный также как Владимир Красно Солнышко, сделал попытку создать общегосударственный языческий пантеон: "поставил кумира на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебрянною головою и золотыми усами, и Хорса, Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокоши." - так говорит летопись, известная как "Повесть временых лет".
Рассмотрим богов киевского пантеона Владимира :
1. Перун.
Перун - главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Он почитался славянами, поскольку именно от него зависело появление дождей, необходимых для посевов. Образ Перуна был также связан с животным тотемом - конем.
Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Во время грозы он разъезжал по небу на коне и убивал злых духов.
Главным оружием Перуна были молнии - громовые стрелы, а также громовые камни.
Часто люди находили в земле "наконечники Перуновых стрел" и уносили их домой, поскольку считали, что оружие грозного бога убережёт их дом от удара молнии.
Только в 19 веке учёные узнали, что наконечники "громовых стрел" - это сохранившаяся часть раковины вымерших моллюсков. Часто в наше время такую раковину называют "чёртовым пальцем".
Одним из видов оружия Перуна была также палица, которой он во время грозы старался поразить своего врага, которым, возможно, был Велес. Образ этой Перуновой палицы и охраняемой ею земли сохранился в виде двух царских символов: скипетра и державы.
Перун мог метнуть молнию в дерево и зажечь его, мог попасть громовой стрелой в дом. Для защиты от молний на избах вырезались круги с восемью спицами - "громовые знаки", они тоже должны были защитить от гнева Перуна.
Суеверные крестьяне переворачивали вверх дном пустую посуду, а также закрывали все двери и окна, чтобы злые духи, убегая от гнева Перуна, не спрятались в избе.
У Перуна были свои животные-спутники: волшебный конь, на котором в мгновение ока можно было перенестись в любое место, быстрокрылый сокол, мудрый ворон и голосистый петух, возвещавший наступление утра и появление солнца.
Перун проявлял свое могущество только летом, а зимой, скованный морозами он засыпал. Но весной, с прилетом первых птиц, бог разбивал свою ледяную тучу-темницу и принимался за работу.
Перун считался также подателем дождей. Если в какой-либо местности не было дождя, то люди проводили ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы или обливании водой одной из женщин селения.
Традиционно Перуну посвящался центральный праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался древний обряд принесения в жертву животного - так называемого Перунова быка. Во время праздника перед изображением бога сжигались внутренности и шкура быка, мясо поджаривалось и использовалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости и остатки животного собирались и тоже приносились в жертву. Чтобы не разгневать Перуна, категорически запрещалось уносить с собой куски мяса или кости.
Культ Преруна был распространен на всей территории проживания славян. В "Повести временых лет" летописец отметил, что Перун "есть мног", иначе говоря, Перунов на земле было много.
Идолы Перуна устанавливались в дубовых рощах, в жертвенные костры подкладывались дубовые поленья, так как дуб считался деревом Перуна. Этому богу посвящались целые леса и рощи, из которых нельзя было ничего брать, а иногда и заходить туда, так как это считалось страшным святотатством.
2. Хорс.
Существует две версии происхождения этого божества. Первая утверждает, что это исконно славянский бог, а вторая, напротив, говорит, что Хорс, как и Симаргл, о котором будет сказано позднее, был заимствован из иранской мифологии.
Рассмотрим обе версии подробнее.
1) Первая и менее распространенная версия, состоит в том, что Хорс - славянский бог, в качестве доказательства, ученые приводят древнеславянское слово "хор" - "круглый", от которого также произошли такие слова, как например "хоровод".
2) согласно этой версии, Хорс вообще не являлся славянским богом и он был взят из иранской мифологии, где олицетворял солнце.
Возможно, что князь Владимир включил чужого бога в свой пантеон, чтобы поддержать торговые отношения с восточными и южными странами.
Славяне представляли Хорса в виде белого коня, который ежедневно совершал свой бег по небосклону. Утром он появлялся на востоке, а вечером скрывался на западе. Там он спускался под землю, где скакал всю ночь, а на следующий день он снова являлся людям. Считалось, что роса, которая собиралась по утрам на лугах, это пена с его губ.
Не совсем ясно, как разделились обязанности между Хорсом и его исконно славянским аналогом - Даждьбогом, но идолы этих богов стояли рядом. Видимо, Даждьбог был подателем благ, богом света и тепла, а Хорс - богом солнца как светила.
3. Даждьбог.
Славяне считали, что Даждьбог является сыном одного из главных божеств - Сварога, который не попал в пантеон князя Владимира, поэтому Даждьбога называли ещё и Огнём Сварожичем.
Изначально этот бог являлся по-видимому покровителем солнца, но позже его стали считать также богом, который мог даровать материальное благополучие (само имя " Даждьбог" буквально означает - "дай бог").
Скорее всего, именно как божество, связанное с богатством, он и почитался в Киеве при Владимире.
Считалось, что осенью Даждьбог умирал, а 24 декабря, после зимнего солнцестояния, когда дни становятся все длиннее, рождался новый, молодой Даждьбог, который замыкал зиму и отпирал лето.
Основной праздник, связанный с прославлением Даждьбога отмечался весной. Славяне считали, что именно Даждьбог встречает Солнце и приводит его на землю, чтобы оно растопило снега и оживило природу. В качестве помощника Даждьбога упоминался соловей. По преданию, соловей приносил этому богу ключи, чтобы тот запирал зиму и отпирал лето.
4. Стрибог.
О Стрибоге известно довольно мало. Имя Стрибога восходит к древнеславянскому корню "стри", что означает "старший".
Стрибог считался богом ветра, а так же возможно ему подвластна была и погода. Он также имел власть над звездами, мог предотвращать различные злоумышления.
Неизвестно, существовал ли постоянный праздник в честь этого бога, он, вероятно, считался одним из важнейших для земледельцев.
Особым почетом Стрибог пользовался у княжеских дружин, которым часто приходилось совершать дальние походы не только по суше, но и по морю, на ладьях.
С распостранением христианства вера в Стрибога постепенно ушла.
5. Симаргл.
Хотя это божество и было возведено Владимиром в ранг главного бога, Симаргл являлся мифологическим существом низшего порядка, причем привнесенным из иранской мифологии, где его звали Сэнмурвом. Имя "Сэнмурв" не прижилось у древних славян, так как это имя было сложно произносить и оно не несло в себе смысловой основы, поэтому его звали Симарглом, Семарглом или Переплутом. Симаргл обычно изображался в виде крылатого пса. Часто можно встретить на росписях и резьбе в разных храмах, на браслетах, подвесках и других украшениях.
Это божество было не столь могущественно, как другие боги, но являлось необходимым земледельцам, так как считалось, что он охраняет семена и посевы от различных напастей. Считалось также, что это божество имело дружеские отношения с берегинями, которые помогали росту растений.
Вера в Симаргла сохранялась и в конце 14 века, о чем свидетельствуют упоминания о нем в повестях, посвященных Куликовской битве. Правда, чтобы не нарушать христианской идеологии памятника, Симаргл был отнесён к татарским божествам.
6. Мокошь.
Мокошь была единственным женским божеством в древнерусском пантеоне. Мокошь обычно представляли в образе женщины с большой головой и длинными руками. Этот образ можно часто встретить на вышивках.
Одни учёные считают, что имя Мокоши произошло от слов "мокрый", "мокнуть", другие полагают, что оно произошло от слов "ма" (мать) и "кош" (жребий) - Мать счастливого жребия, богиня удачи, судьбы.
Мокошь являлась одним из самых древних славянских божеств. Изначально она была богиней земли, воды, дождей и плодородия. Но со временем её образ связался с традиционными женскими занятиями - прядением и ткачеством. Также Мокошь стала покровительницей домашнего очага.
Мокошь нередко вмешивалась в разные женские домашние дела: тайком стригла овец, пряла пряжу, наводила порядок в избе. Она была невидима для людей, а том, что она появилась в избе, можно было узнать по жужжанию веретена.
Нельзя было оставлять на ночь неубранную кудель, иначе Мокошь приходила и путала напряденные нити. Запрещалось также прядение по праздникам.
Этой богине был посвящен пятый день недели, пятница, когда нельзя было начинать никакого дела, иначе оно приведет к неудаче, будет "пятиться". В этот день разрешалось заниматься торговлей, может быть, поэтому Мокошь считалась ещё и покровительницей торговли.
Память о Мокоши долго сохранялась у славян. Ещё в
16 веке богословы и священники обличали крестьян, поклоняющихся и приносящих жертвы этой языческой богине. Но отголоски древних верований и поныне живы в некоторых обрядах, традициях, вышивках.
На самом деле богов у славян было намного больше, чем было представлено в Владимировском пантеоне, и, хотя большая часть богов не имела большого распространения и значения, были боги, почитаемые всеми восточными славянами, но каким-то неведомым нам причинам непопавшие в Владимировский пантеон.
Среди таких богов можно выделить к примеру Велеса.
Велес.
Древний славянский бог Велес или Волос считался "скотьим богом" - покровителем домашнего скота и лесных зверей, богом богатства.
Велес правил и подземным миром, в его власти были источники воды и души умерших. Его обычно представляли в облике огромного медведя, но иногда его представляли в виде крылатого змея, покрытого мехом и чешуёй. Из пасти змея-Велеса вылетало пламя, сжигающее всё живое, но сам он боялся молний, которые метал в него Перун, и старался спрятаться от них в дереве, камне, воде, животных или даже в человеке.
Между Велесом и Перуном постоянно происходили схватки: то Велес запрет все водные источники и земля начинает страдать от жажды, то похитит у людей скот или нашлет на животных болезни. Вот и приходилось Перуну выходить на бой с Велесом. Бог - громовик всегда побеждал Велеса и, когда тот скрывался в своем подземном царстве, проливал на землю благодатный дождь, возвращал людям скот.
Когда с полей убирался хлеб, в дар Велесу оставляли пучок несжатых колосьев - "Волосову бородку".
Велес также упоминается и в документах. По сообщению летописи, при заключении мирного договора с греками в 907 году княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а остальное войско - Велесом. Его имя также названо в "Повести временых лет" (12 век) в качестве покровителя домашних животных.
кто в эту чушь верит.Тут надо подходить сугубо с точки зрение истории и демографии. 